أحد الزملاء من غير الدارسين لعلوم الدين، كغيره كثيرين، يصعب عليهم فهم بعض نصوص السنة النبوية، ويعترضون بلا فقه ولا فهم، لمجرد أن عقلهم لا يستوعب المعنى الظاهر، أو أنهم لا يستطيعون عقلا أن يؤمنوا بما جاء فى بعض الأحاديث الصحيحة.
ويتجرأ بعض هؤلاء ويتهكمون على ألفاظها ومعانيها، ويقولون: كيف نعرف أن هذا الحديث قد قاله النبى حقا، ويضربون عرض الحائط بجهد علماء الحديث الأجلاء الذين وهبوا حياتهم لخدمة الحديث الشريف.
وسوف أجتهد قدر طاقتى أن ألقى الضوء على كيفية فهم النص النبوي، فى إطار المنهج العلمى الذى رسخ أصوله كبار علماء الأمة.
فمعلوم أن سنة رسول الله أصل من أصول التشريع الإسلامي، وقد عني به الصحابة رضي الله عنهم، ومن بعدهم من علماء الأمة، وأن العلماء بذلوا جهودا كبيرة؛ لرسم قواعد يمكن من خلالها فهم الحديث، والوقوف على مراده.
وقد كانت هذه القواعد محل عناية العلماء، أضفوا عليها من خلال بحوثهم وتطبيقاتهم ما زادها أصالة وقوة ورسوخا. والأخذ بهذه القواعد عاصم بأمر الله من الشطط، وهو من الأهمية بمكان، وتزداد أهميته في هذا العصر الذي كثرت فيه المستجدات والنوازل التي تحتاج من المتخصصين ومن المجامع العلمية إعمال النظر في الأدلة الشرعية؛ للكشف عن الأحكام الشرعية فيها.
ومما يؤكد الحاجة، تجرؤ غير المتخصصين على الخوض في تفسير النصوص الشرعية على غير هدى، وبما لا يتفق مع أصول الفهم الصحيح، بل خاض في ذلك غير المسلمين، والمغرضون، وأظهروا أقوالهم وآراءهم، في وسائل الإعلام والمنتديات.
الأمر الذي يستوجب تحرك العلماء والمؤسسات العلمية، وتناصرهم وتظاهرهم في دفع الأضرار الناتجة عن هذا العبث، من خلال بيان المنهج العلمي في تفسير النصوص الشرعية، ومن خلال تبني منظومة من البرامج تهدف إلى أن يصبح هذا المنهج جزءا من ثقافة المجتمعات المسلمة، ووسيلة لتحصين المسلمين من المفاهيم الخاطئة.
إن تفسير حديث رسول الله، وبيان معناه يعني الحكم بأن هذا التفسير وذلك المعنى، هو ما قصده الرسول من كلامه، وهو الذي رام إبلاغه للسامع، فهو رواية عنه بالمعنى، وشهادة عليه بأنه يعني بكلامه كذا وكذا، وتوقيع عنه في أحكامه.
وهذا أمر لا يمكن أن يجزم به إنسان إلا أن يحصل على إقرار من الرسول. ولتعذر الحصول على هذا الإقرار بعد انتقال النبي، فإن السبيل إلى إدراك قصده هو جمع القرائن التي يحصل بها ظن غالب أن هذا هو المعنى الذي قصده النبي.
ويمكن أن نصنف هذه القرائن إلى قسمين: فالقسم الأول: اللغة، والثاني: النصوص الشرعية الأخرى.
وإن شاء الله، هذا ما نوضحه فى المقالات القادمة.
